アラスカと日本の夏休み

アラスカでの学生時代に世話になっていた教授とあるSNSでつながっているのだが、夏休みに入りアラスカ州からオレゴン州まで車で旅をするらしく、「三週間ではなく、三ヶ月あったらなぁ」なんて、大抵の日本人が見たら「なんて贅沢な！」と嫉妬するようなことを書き込んでいた。

日本以外のアジア圏や他地域の夏季休暇の事情は知らないので、自分の経験で知っている範疇でしか書かないが、ヨーロッパでも夏場は数週間に渡ってヴァケーションをとる。グリーンランドに撮影に行く場合はコペンハーゲン経由なのだが、旅程のタイミングをあやまると向こうの夏季休暇中にはまってしまい、宿や乗り物の手配にけっこう苦労したりする。コペンハーゲンだけでなく、グリーンランドのような『僻地』さえも観光客でごった返すのだ（この期間、やはり2〜3週間はある）。

日本でどれほどの勤め人が三週間の休暇をとれるのか知らないが、ほとんどの場合、このアラスカ教授氏の 1/3 ぐらいではないだろうか（当然アメリカでも職種や人によって異なるだろうが）。夏休みの短さが「日本人は勤勉だ」と言われてきたことに多少でも関係があるかもしれないが、そもそも、日本人はもとから＜勤勉＞な民族だったのだろうか？

古典落語のまくらで「江戸の頃の職人たちは半日くらいで仕事を切り上げて、あとは好きなことをしていたようです・・」というのを聞いたことがある。酒なども、一度にたくさん買ってしまうとあるだけ飲んでしまって仕事にならなくなるから、奥さんや子供が父親のために一回に飲む分量だけを量り売りしてもらっていたとか・・（これは昭和期に入ってもそういうことがあったと知り合いから聞いたことがある）。いずれにせよ、過去へ遡るほど日本もおおらかな時代であったことは間違いないようだ。

ところで、「ドロモロジー（dromologie）」という言葉がある。これはギリシア語の「ドロモス：前進、競争、逃走」と「ロゴス：原理、体制」を合わせた造語らしい。つまり、＜人間を先へ先へと走らせ、追い立てる強制力＞という意味がある（M.ハイデガーの言った＜ゲシュテル＞もこれに近い認識だろうか）。産業革命以降、工場の稼働率や費用対効果を上げることから、機械の始動・稼働時間、停止時間に合わせて労働時間が逆規定され出したという説、言い換えれば、人間自身が機械にあやつられる事態がこの時からすでに始まっていたという考え方もドロモロジーは含んでいる（日本の電車などの正確無比な発着時間には、ドロモロジーが潜んでいると考える人もいる）。

この造語はポール・ヴィリリオというフランスの思想家によるものなので、この＜不可視の強制力＞に対する問題意識は、産業革命が起こったヨーロッパご当地で生まれたわけだ。以前から感じていたことだが、思想・哲学の系譜や科学技術の進歩に対して、その発祥の地であるヨーロッパではつねにそのことに対して内省する力学がはたらく伝統があるように思う。科学技術やそれを支える哲学や思想さえも問うドロモロジーという問題提起も、その一例だと思う。こういった思考・哲学や科学技術に対する反動した力学が起きる土壌がヨーロッパにあるのは、デカルトやパスカルなどをはじめとする多くの哲学者が同時に自然科学者でもあることに理由があると思う。理論・技術とそれを扱う思想は、切っても切り離せない関係なのではないだろうか。

翻って日本はどうだろうか？哲学・思想にせよ科学技術にせよ、幕末から明治にはいって近代化の目的（というか最初は西欧諸国の植民地支配下にならぬための先手としての近代化ではあったのだろうが）のために表面的な部分だけをどんどん輸入して普及・発展させることだけを優先して、そのことを問うたりする根底の思想がおろそかになってきた面はかなりあったのではないか（福沢諭吉などはこの問題を深く考えて、当時すでに啓発していたようだが）。

こんな問題を今更ここで書かなくてもどこかで既になされてきたわけだが、毎日が忙しなく流れていくことに身をまかせ、何も考えずにひたむきに生きる方が、生や自己を問うたり考えたりするより、よっぽど楽なこともある。しかし『アラスカ教授氏の夏休みの短さに対するちいさな不満』に触れて、実は教授氏もそれなりにアラスカ版ドロモロジーの支配下にあるのか〜とか、日本人の夏休みの短さは「日本人が勤勉だから」というよりも、「日本人は、＜不可視の強制力＞に対して従順だから」と表現した方が良いのではないか、だとしたら「なぜ従順なのか？おのれの思想を問う・内省する姿勢が、とりわけ日本人には欠落してきたからか？」という疑問も生じてくるなあ・・などと考えてしまうのである。

「アーティストなど、社会の輪からずれ落ちたヤツが。大きなお世話だ！」と言われたらおしまいなのだが・・（自分がアーティストなどと思ってはいないんだけど）。

ある日のメモ書き プラスα

福沢諭吉は、現在使われている「権利」という語を「権理」と書いていたそうだ（「権利」は西周が「Right」を訳したもの）。「理（ことわり）」は物事の筋道だが、「利」は今の感覚からするといかにも利益を思わせる。

福沢諭吉の言った「通義」とは、当時の日本全国に通じる正しさの基準というものがあり、それが物事の判断の出発点になると考えたのではないだろうか。通義によって理をはかり、はじめて人々は物事を自由に行える・・・。ある程度の文化や歴史認識を共有しているからこそ成り立つ考えだろうが、個の尊重をはき違えた時代と比べると明治期の人々は道理を非常にわきまえていたと言える。

民主主義は多数決でものごとを決めるが、もしも多数派による判断が間違っていたらどうするのか？多数派だろうが少数派だろうが、耳を傾けなければならない通義があるはず。単に投票で決めることと、通義を踏まえて（議論・対話して）決めることは大きく異なってくる。当然、このなかには戦後の日本に根付いた（植え付けられた）実に様々なタブーも含まれているだろう。

ー

顔と顔を合わせて向き合って議論していくことは、場合によっては心の痛みを伴うこともあるだろう。でも、声色、会話と会話のあいだの沈黙、相手の視線や微妙な表情など、言葉以外のものが空間を通じて伝わり、以心伝心となり、はじめて心に通じてくることもある。

インターネットは現代の新しい出会の場であるという人がいるが、それならば同時に新種の「手軽な決別の場」でもあるだろう。相手の主義主張が気に喰わなかったり、ほんの些細なすれちがいを切っ掛けにダイアローグ（対話）を築く以前に、相手の顔も見ないでいとも簡単に関係を断ち切ることができるのだ。ネットによって「出会い」のスピード感が上がっただけのことだったら、なんとも味気ない。しかも「別れ」のスピード感も上がっていたとしたら、人との関係に対して意識が希薄になったということか。

人間は間違いを犯し得る。善意に基づいたとしても間違い得る。人間は永遠に不完全なもの。

ある日のメモ書きから・・

四つの「死ぬ恐怖」

・近親者の別れ

・痛覚

・財産権放棄

・不条理感

最初の三つは克服できる人がいるかもしれないが、言語をあやつる人間の場合「不条理感」は解けない。言語で掛けた魔法を言語で解くことはできない。そのときはじめて救いは「自然」や「芸術」であるはず(どうも「芸術」という言葉に胡散臭さを感じて抵抗感があるのだが・・)。

夢と現実

「夢か現か（ユメカウツツカ）」などと言うが、古代エジプトでは夢がほんとうの世界だと考えられていたと、どこかで聞いた覚えがある。

なにが「ほんとう」とか「真実」とか、実証することなどそもそも不可能だが（理論的には）、「夢」とか「現実」という、いま自分がどちらの世界にあるのかという問いも、実はとても難しい問題のようだ。

ただ現実の世界においては、一見動かし難く思える秩序をも疑うことができ、必要とあらばそれを確認できる可能性が秘められている。そして「生きる」ということは、そのために命を使うということに繋がっていると思う。

長年写真に取り組んでいると「夢を追い続ける人」などと言われることがある。当然この場合の「夢」は「願い」のことであろうが、いつもこの言葉が孕むナイーブな響きに違和感を感じてしまう。何故なら、創作とは身体を張って真っ正面から現実世界に向かい合い、森羅万象の一片でもしっかりと見極めることでもあるから。

「夢に生きる、夢追い人」のような生き方もどこかにあろうが、現実世界のもうひとつの「現実」は、命にはタイムリミットがあるということだ。